El primer semestre del año académico 2007-2008 comenzamos la práctica de budismo Zen en la Universidad de Puerto Rico en Bayamón. Cada martes a las 11:30 nos reunimos en nuestro nuevo zendo detrás de Académicos #3. Este Zendo es una máquina del no tiempo. De hecho, nuestro objetivo es dejar atrás la triada del pasado, presente y futuro para entrar en la dimensión del no tiempo donde la causa y el efecto no existen. Sidharta Gautama, mejor conocido como Budha, descubrió que la causa del sufrimiento humano es el ego, es decir el yo y que lo que genera este constructo, como diriamos hoy, es nuestra mente, nuestro pensamiento.
He ahí una lógica muy simple de entender aunque a veces difícil de experimentar: si la idea del yo es la que genera el sufrimiento ya sea por el apego, la espera o el deseo, hay que buscar donde se genera ese yo. ¿De qué es consecuencia eso a lo que nos referimos constantemente con el vocablo yo? Solemos decir: yo corrí una milla, yo compré un carro nuevo, yo voy de viaje, etc. Ese yo, ego (yo en griego) lo creamos con el pensamiento, es decir, la mente. Si eliminamos la mente, el pensamiento, eliminamos el yo y si eliminamos el yo eliminamos el sufrimiento. Pero el asunto no se queda ahí. El humano tiene que morir. De hecho, es a priori esa muerte propia la certeza única evidente. El humano nace y desde su nacimiento descuenta los días acercándose cada segundo a la muerte. Cuando alcanzamos el estado de no pensar no hay ego, es allí cuando experimentamos la muerte del yo. Aspecto que nos conduce a entender con claridad, tras la certeza que da, no un saber, sino una experiencia: que antes de nacer existíamos y existiremos despues de morir. Así queda resuelto de manera obvia el problema de la finitud que es finitud del yo, pero no finitud de la sustancia que estuvo aquí antes de ese yo y estará después.
Sin embargo este mundo de las palabras no nos conduce a este entendimiento. Es la experiencia del estado cero como la llama Yoshu Sasaki Roshi quien nos ha enseñado que hablando no se entiende y solo se entiende callando la mente. Por eso meditamos, por eso practicamos zazen. El zendo universitario se reune todos los martes a las 11:30 am. y está abierto a la participación de todo el personal del recinto, estudiantes e inclusive a la comunidad en general.
He ahí una lógica muy simple de entender aunque a veces difícil de experimentar: si la idea del yo es la que genera el sufrimiento ya sea por el apego, la espera o el deseo, hay que buscar donde se genera ese yo. ¿De qué es consecuencia eso a lo que nos referimos constantemente con el vocablo yo? Solemos decir: yo corrí una milla, yo compré un carro nuevo, yo voy de viaje, etc. Ese yo, ego (yo en griego) lo creamos con el pensamiento, es decir, la mente. Si eliminamos la mente, el pensamiento, eliminamos el yo y si eliminamos el yo eliminamos el sufrimiento. Pero el asunto no se queda ahí. El humano tiene que morir. De hecho, es a priori esa muerte propia la certeza única evidente. El humano nace y desde su nacimiento descuenta los días acercándose cada segundo a la muerte. Cuando alcanzamos el estado de no pensar no hay ego, es allí cuando experimentamos la muerte del yo. Aspecto que nos conduce a entender con claridad, tras la certeza que da, no un saber, sino una experiencia: que antes de nacer existíamos y existiremos despues de morir. Así queda resuelto de manera obvia el problema de la finitud que es finitud del yo, pero no finitud de la sustancia que estuvo aquí antes de ese yo y estará después.
Sin embargo este mundo de las palabras no nos conduce a este entendimiento. Es la experiencia del estado cero como la llama Yoshu Sasaki Roshi quien nos ha enseñado que hablando no se entiende y solo se entiende callando la mente. Por eso meditamos, por eso practicamos zazen. El zendo universitario se reune todos los martes a las 11:30 am. y está abierto a la participación de todo el personal del recinto, estudiantes e inclusive a la comunidad en general.
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